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キリスト教の歴史

キリスト教（きりすときょう）は、ナザレのイエスを救世主キリスト（メシア）と信じ、神や使徒たちの言行（聖書）を聖典とし信じ従う伝統的宗教。

キリスト教とは何か、また聖典である聖書の範囲はどこまでかについては、キリスト教を名乗る教団のなかでも定義は一定していない。本項ではキリスト教を自称する教団すべてを取り扱うものとし、紀元後1世紀前半からはじまるその歴史を、近代に到るまで概観する。近代以降の展開は「キリスト教」の下位項目「近代以降のキリスト教の歴史」を参照せよ。

概略

紀元1世紀なかごろ、イエスの死後に起こった弟子の運動（初期キリスト教運動）が、キリスト教の直接的な起源である。

キリスト教の教義はユダヤ教の律法を基礎としたイエスや使徒の言行から発展した。理論的発展を基礎付けたのはパウロ書簡およびヨハネ福音書である。

新約聖書の他、ユダヤ教の聖典でもある旧約聖書を教典とする。新約聖書の範囲は　4世紀ごろ確立に到った。一方旧約聖書の範囲は教派により異なる。旧約聖書およびキリスト教を参照のこと。一般に旧約聖書と新約聖書のみを聖典とする宗教をキリスト教とみなすが、まれにこの両者と同等ないしそれ以上の価値をもつとされる文書を使用し、かつキリスト教を名乗る宗教も存在する。

現在、キリスト教の教派はおもに東地中海沿岸およびロシアに広まる東方正教会、ローマ教皇を中心とするカトリック、カトリックに対する宗教改革から発生したプロテスタントがある。ほか数は少数ながら、エチオピア・エジプト・イラク・シリア・アルメニア・インドに渡って信者を有し、その地方では無視できない信徒人口をもつ東方諸教会と呼ばれる教派もある。東方諸教会については東方諸教会の成立の項を参照せよ。

古代

エルサレム教会

「キリスト教」の発生時を決定するのは難しい。今日の学問は、イエスは自身ユダヤ教と分離する意識はなかったと想定する。イエスはキリスト教の基盤を用意した人物であり、教会の直接の起源は、イエスの死後、その復活を目撃したとされる使徒の下に集った共同体であろう。教会の伝承は、自らの始点をエルサレム教会での「聖霊降誕」におく。いっぽう今日の学問は、初期の教団がどの時点でユダヤ教と独立な宗教としての「キリスト教」の自覚をもった時点について、多くエルサレム神殿崩壊の後と推定する。

当時はイエス自身の活動も含めて、ユダヤ教の一派とみなされていたと推定され、この見地から、当時の教会を「ユダヤ教ナザレ派」と呼ぶこともある。この最初期にすでに複数のキリスト教集団が存在していたことが、パウロ書簡などから確認できる。そこで指導的立場にあったのは、イエスの直接の弟子と親族を指導者として形成されたエルサレム教会であった。

エルサレム教会は、禁欲主義の下に財産を共有して生活をする一種の修道的な教団で、布教活動、ましてエルサレムを離れての活動には積極的でなかったらしい。しかし、ユダヤ教主流派による迫害を契機に各地に離散したヘレニスト（ヘレニスタイ：ギリシア語使用者）が精力的な伝道を展開し、ユダヤ人のみならず異邦人の改宗者が多数加わり、アンティオケイア教会が設立されて、一定の力を持ち始めるようになると、エルサレム教会側も黙っては見過ごせず、対外的な活動を余儀なくされたと思われる。かならずしもヘレニストではないと思われる新約聖書筆者もギリシア語で著述しているのはこのためであろう。アンティオケイア教会の後援で宣教活動をしたパウロは、異邦人改宗者に対して割礼、食物禁忌、律法遵守を免除したため、エルサレム教会から猛反発を受け、各地のキリスト教共同体で論争や分裂が起きた。

当初エルサレム教会の最高指導者であったペトロは、他の使徒とともに逮捕された。代わりに指導者になったのが、イエスの兄弟または親戚と考えられている「主の兄弟」ヤコブである。

主の兄弟ヤコブはキリスト教共同体の最長老格として、エルサレムで使徒会議を主宰し、異邦人への文化適合を重視するアンテオケ教会と、律法の厳格な遵守を重視するエルサレム教会の間の激しい対立を仲介し、妥協案を提示して解決を図った。その内容は、異邦人改宗者は「しめ殺した動物、血、偶像礼拝、不品行」を忌避すれば、割礼を含む他の律法の遵守は免除されるというものである。

この妥協案成立以降、エルサレム教会とアンテオケ教会はそれぞれ別個に管区を設置し、相手の管区に対しては干渉や越権行為を行わないこととした。パウロの用語で「自分の割り当てられた範囲内で誇る」と言われる管区の独立性と自治性は、その後設置されたアレクサンドリア、コンスタンティノープル、ローマの各管区の在り方を基礎付ける原則となり、さらに、古代教会における教区裁治権の前提となった。

紀元60年代にヤコブは処刑されたと推定されるが、それとともに、ペトロやパウロの死やユダヤ戦争（66-70年）に端を発する混乱の中で、エルサレム共同体は基盤を失いその権威も失われた。またこの戦争後、ユダヤ教主流派の再編成の中で、キリスト教はユダヤ教側から排除され、「キリスト教」としての独自の道を歩むことになる。

ユダヤ戦争以降のキリスト教の伝播

ユダヤ戦争以前に、すでにキリスト教は「ヘレニスト」によってユダヤに隣接するサマリアを初めとする地中海沿岸の諸地方へも布教され、各地で教会が設置されていた。これら各地での信仰はエルサレム教会側からみれば逸脱に当たるものもあり、一部はパウロによって軌道修正されたようである。ユダヤ戦争以後は、キリスト教内のユダヤ教徒は多くが離脱し、またエルサレム教会の権威が失墜する中で、ギリシア語圏のユダヤ人や非ユダヤ人が新たな担い手となった。それがどのような過程を経て、4世紀頃に見られる古代教会組織に至るかの詳細は史料不足のため不明である。現在の教会組織と役職および称号が固定するのは6世紀である。

新約聖書学者の多くは共観福音書、ヨハネによる福音書、ヨハネの黙示録、公同書簡の成立をユダヤ戦争以降に見ているが、これには異論もある。

キリスト教は成立当初から、ユダヤ教主流派から迫害を受けた。ローマ帝国が皇帝礼拝の強化を行うようになると、キリスト教徒は皇帝礼拝を拒否したため、帝国から激しい迫害を受け、多数の殉教者を出した。殉教者の地理的広がりから、2世紀末には、ローマ帝国全域に教会は組織を広げていたと推測される。また3世紀にはエジプトから砂漠での隠修修道が広まり、独居あるいは集団で荒野で修道生活を行う者（修道者）が多数出た。

ミラノ勅令

キリスト教は着実に広まり、4世紀にはキリスト教を公認する国がが現れるようになった。301年にはアルメニア王国が初めてキリスト教を国教と定め、次いで350年にアクムス王国（現在のエチオピア）でも国教化された。

311年ガレリウス帝が大迫害の後に寛容令を出し、313年コンスタンティヌス1世とリキニウス帝によるミラノ勅令によって、帝国内での公認の宗教となった。その後もユリアヌス帝などの抑圧を受けたが、テオドシウス帝は380年にキリスト教をローマ帝国の国教と宣言した。さらに392年には帝国内の異教信仰が禁止された。

国教として隆盛を極めたキリスト教の内部ではさまざまな教義に関する論争が起き、これを裁定するためにローマ皇帝はたびたび公会議を召集した。公会議の裁定によりアリウス派、単性論派、ネストリウス派は異端として排除され、アタナシウスらが提唱した三位一体論を初めとする古代教会の教義が形成されていった。

公認後のキリスト教の布教

ユダヤ教が徹底的に妥協を排したのに対して、使徒パウロの布教活動の出発点であるアンテオケ教会は異邦人への柔軟な文化適合を重視していたため、その後のローマ帝国と辺境各地への布教においても、現地の異教の風習や祭礼がキリスト教的に再解釈された上で積極的に利用され、ミトラ教由来の祭礼クリスマスが取り入れられた。禁教下で日付の問題が争われていた復活祭（復活大祭）の日付が正式に確定するのもこの頃である。

多神教世界に布教するに当たって、キリスト教は他の宗教の神殿の場所に教会を建立することを奨励した。このため多く女神の神殿が聖母マリアに捧げられる教会とされた。そのような女神の例としてミネルヴァ・イシスなどがある。場合によっては異教の神像をそのまま流用することもあったといわれる。その例として、イシスとオシリスの像をマリアとイエスの聖母子像へ転用したことなどが指摘される。禁令解除以後は弾圧の際の殉教者を積極的に称揚することが行われ、諸聖人の記念日や聖像（イコン）が使用されるようになった。このことはまた、異教の多神教的世界観に慣れた古代人をキリスト教の一神教的世界観に移行させることに寄与した。

東ローマ帝国において、キリスト教の布教は帝国に親和的な環境を作ることにつながるため、東ローマ帝国皇帝は積極的に他民族への布教を後援した。

東方諸教会の成立

公会議による教義の確認は正統教義の確立を促したが、その一方で異端とされた教説の保持者が教会から分離することにもつながった。431年のエフェソス公会議で異端宣告されたネストリウス派はイラクのアッシリア教会(ネストリウス派)およびその分枝であるインドのトマス派教会(マラバル派)、451年のカルケドン公会議で異端宣告されたキリスト単性論は、エジプトのコプト正教会や、その姉妹教会エチオピア正統教会、シリアのシリア正統教会(ヤコブ派)や、元小アジア（現在はコーカサス地方）のアルメニア使徒教会など現在東方諸教会と呼ばれる教派につらなっている。

中世

ローマ帝国の分裂後、東ローマ帝国領域内と西ローマ帝国領域内で、キリスト教はそれぞれ違った展開をみせる。この相違は政治的なものにとどまらず、両地域がそれぞれギリシア語圏とラテン語圏に分かれ、元来異なる文化圏に属したことに由来すると考えられよう。やがてコンスタンティノポリス総主教庁とローマ教皇庁は決定的に対立することとなり、1054年に東方正教会とローマ・カトリック教会に分裂する。

東ローマ帝国のもとで、宗教上の最高決定権は皇帝のもとに握られるようになった。東ヨーロッパのキリスト教は新約聖書の頃にその起源を有するギリシャ語典礼を保持するとともに、聖像崇敬を独自の仕方で発展させていった。当初は腰ほどの高さであった聖職者と一般信徒の間の区切り、イコノスタシスは、やがて教会の床から天井までをさえぎる壮麗な聖画の集まりへと発展し、その配列についての神学また聖像の描き方についての神学および技法上の進展がみられる。さらに東西教会が教理上の問題で分裂したのちは、首都コンスタンティノポリスの総主教は世界総主教の格式を与えられ、他の東方三管区を指導することとなった。

このように発達した教会組織に対して、個人での信仰を重んじる修道士は時に対立し、組織化されない民衆のいわば代弁者として機能した。聖像破壊運動に対する聖像擁護などはその一例である。修道士はだんだんに発言権を増していった。帝国もまた修道士を保護し、アトス・メテオラなどの山岳地には大規模な修道院が発達した。

西ヨーロッパでは、西ローマ帝国が民族大移動で衰退し、ゲルマン系諸王国が誕生すると、先にキリスト教化が進んでいたアイルランドから修道士が西ヨーロッパ各地に派遣され、諸王国の改宗を進めた。東ローマ帝国内では地盤をほぼ失ったアリウス派もゲルマン人に布教し、かなりの成果を収めた。本来文字文化をもたなかったゲルマン系諸国では行政上の必要から、すでに発達した組織を有するキリスト教会が行政組織に組み込み、修道士を宮廷顧問に採用するなどした。これによって一時は衰亡した古代文化が再び西ヨーロッパでも脚光をあびた。この文化興隆をカロリング朝ルネッサンスと呼ぶ。

西ヨーロッパにおける修道院は、農業と醸造技術の開発、写本製作によるギリシャ・ローマの古典の保存、旅行者と病人への世話、ラテン語教育を行い、中世を通じて文化的・社会的拠点となった。

イスラムの圧迫と教会の東西分裂

8世紀にアラビア半島で生まれたイスラム帝国が、ウマイヤ朝カリフのもとに大征服戦争を進め、北アフリカを経てイベリア半島を占領し、ピレネー山脈を越えて西ヨーロッパに迫ったとき、西ヨーロッパの覇権と中央集権化を進めていたフランク王国の宮宰カール・マルテルが、トゥール・ポワティエの戦いにおいてイスラム教徒軍を撃退した（732年）。

その結果、西欧キリスト教世界という地政学的・宗教的な共通認識が強化され、ローマ教皇レオ3世は西暦800年のクリスマスに、カール・マルテルの孫のフランク王カールを「ローマ皇帝」として戴冠した。これによりローマ教皇は、東ローマ帝国の行政上の代理人としての立場から解放され、聖俗が緊密な関係で統治を分かち合うという、西ヨーロッパ独特の政治宗教体制が出現した。その後、中世全期を通して、聖俗両権力が優位をめぐってかけひきを行った。

古代からローマ主教は他教会への優位を主張していた（『クレメントの書簡』など）が、この要求は国教化後も続いた。政治的に東ローマ帝国から切り離されたローマのラテン語による神学は独自の展開をみせ、東西の相違は政治的また教義的に深まっていった。フォティオス問題など何度かの対立を経て、コンスタンティノポリス総主教庁とローマ教皇庁は決定的に対立することとなり、1054年にローマ教皇とコンスタンティノポリス総主教は互いを破門した。この相互破門によって「聖なる一つの公の使徒の教会」は東方正教会とローマ・カトリック教会に分裂する。

十字軍と東方教会の停滞

11世紀にテュルク（トルコ）系イスラム王朝のセルジューク朝がパレスチナを占領すると、西ヨーロッパではムスリム(イスラム教徒)によって聖地巡礼者が危害を受けているという風評が広まった。領土回復を望むビザンツ帝国は1095年、ローマ法王庁に援軍を要請。教皇ウルバヌス2世は同年、「聖地奪回」の大義名分を唱えて十字軍を派遣を指令した。東西教会の合同をめざすものという目的が掲げられたが、教皇の真意は、東方教会を抑えカトリックの優位を確立せんとするものであった。この真意は東方教会のエルサレム総大主教の追放、第四次十字軍の行動などに伺える。初期の十字軍はエルサレムを占領し、パレスチナとシリア地方を侵略してキリスト教諸侯国を建設した。

教皇はクレルモン公会議において、十字軍への参加によって罪が許されるとし、諸侯の宗教熱を煽った。フランスで開かれたこの公会議は、主にフランスの騎士達を宗教戦争に動員する目的があった。ドイツを支配していた神聖ローマ帝国と教皇庁が対立状態にあったからである。しかしフランスを発った十字軍がドイツを通過するに従ってドイツでも宗教熱が巻き起こることになる。

十字軍はその高まった宗教的高揚感から各地で大量虐殺を引き起こした。対象はイスラム教徒だけでなく、キリストを殺したユダヤ人も含まれた。ドイツではヴォルムスで約800人が、マインツで約1000人が虐殺されている。十字軍は1099年にエルサレムを占領するが、ここでもユダヤ人やアラブ人の非戦闘員を虐殺しており、ここでの市民の犠牲者数は約7万人と伝えられる。そして、7回行われた遠征のすべてをあわせた十字軍の犠牲者は2200万人に上ると推測されている。

十字軍の諸侯国は14世紀初めまでに最終的にイスラム教徒の反撃により西アジアを追われる。その意味で十字軍は自らの目的を達し得なかったといえる。一方その過程で、聖地巡礼者を防衛する騎士修道会、イスラム教徒に伝道を行う托鉢修道会、捕虜交換と傷病者治療の修道会が誕生して、西欧キリスト教世界の文化的変革の触媒となった。そのひとつであるドミニコ会は、アラビア語文献の輸入と翻訳を通してアリストテレス哲学を再発見し、スコラ哲学を開花させた。

8回に及ぶ十字軍遠征の従軍によって騎士階級は疲弊没落し、西ヨーロッパにおいて封建領主の力が弱まり、農奴に対して貨幣地代の納入を認めた結果、富農、さらに独立自営農民の出現を促し、経済構造が変化した。また、封建領主の相対的地位低下によって、国王は中央集権化を有利に進め、ヨーロッパ絶対王政出現の端緒となった。

他方で東方教会にとって、十字軍ならびにそれに対抗するイスラム勢力の動きは甚大な影響を与えた。第四次十字軍により首都コンスタンティノポリスをカトリック勢力に占領（1203年 - 1261年）されてしまった東ローマ帝国は急速に衰退し、1453年、最終的にムスリムのオスマン帝国に滅ぼされた。これによりコンスタンティノポリス総主教が全東方正教会に及ぼしていた権威は揺らぎ、16世紀にはロシアにモスクワ総主教が誕生してロシア正教会が独立した。オスマン帝国はキリスト教徒の信仰の自由を認めたが、キリスト教徒は信仰の代償として貢納ならびにイェニチェリに子供を差し出すことを求められ、またオスマン帝国領内での神学教育や布教などの教会活動は著しく制約された。

西方教会における異端審問と魔女狩りへの移行

教会の分裂によって、カトリック教会は組織の体制のゆるみを締め付ける必要にかられた。また、ヨーロッパの土着信仰は一神教たるキリスト教と相容れないものであり、これらを放置しておくことは住民の教化にとって大きな障害であった。こうした事情から、カトリックの教義と離れた信仰を異端と呼んで弾圧する異端審問が行われるようになった。

当初の異端審問は教会組織内の異端を弾ずるものであり、なされた罰は破門であった。しかし、ラテラノ公会議で異端に対する司教裁判制度が提唱され、1231年には教皇の管轄下の審問制がスタートする。これは、捕縛・拷問などの刑事的措置を可能とするものであった。

また、異教徒に対して破門は有効な罰ではない。これに対して、異教徒の信仰対象を悪魔であるとし、宗教儀式は悪魔の力を借りる行為であるとして処罰対象とすることが異端審問で行われるようになった。これは11世紀頃からの動きである。この動きが始まった頃、悪魔の助力を受ける行為、すなわち魔女行為は異端審問官の管轄外とされていた。しかし次第に異端者の条件のひとつに魔女行為が含まれるようになってこの区別は曖昧になっていく。そして、1318年にヨハネス22世は異端審問官の魔女裁判を認める教書を発した。

宗教改革期の15世紀中頃に、異端審問官ヤーコプ・シュプレンガーとハインリヒ・クレーマーが「魔女の槌」の中で魔女の定義を述べたことから、魔女狩りが本格化した。これは、魔女であると告発された人（多くは女性だが男性も含まれる）が拷問の末に多くは獄死するか自白して処刑されるかという過酷な選択を迫られたものであり、すでに異教徒だけが対象となったものではなくなった。魔女狩りによって虐殺された犠牲者の数は200～300万人と見積もられているが、研究によっては数千万人に及ぶとする者もある。なお魔女狩りはカトリック圏だけでなく、ルター派地域でも積極的に行われた。

近世

西方教会における近世のキリスト教史は、激動の時代であった。始めに人文主義が中世的キリスト教に反駁し、ルネサンスを用意した。東ローマ帝国滅亡の後、亡命したギリシア人学者が携えてきたギリシア語古写本また十字軍によってもたらされたギリシア語古写本は、西方にそれまで知られていなかった古代ギリシア思想を伝えた。主にフィレンツェを中心に展開された新プラトン主義はキリスト教とその他諸々の宗教や哲学との融合を図り、新しい思想が生まれる土台となった。

宗教改革

これらの思潮は比較的穏便であったが、16世紀初頭にドイツでマルティン・ルターによって始まった宗教改革は、ヨーロッパのキリスト教世界を二分した。これは宗教的混乱のみならず世俗権力と結んで政治的混乱を将来した。ルターは使節を送って東方正教会に属する諸教会に、ともにカトリックに対して「プロテスト」を行うことを呼びかけたが、東方正教会側は、ルター派が7つの秘跡を否定することからルター派との協調を拒否した。宗教改革に対して、カトリック教会は対抗宗教改革を行い、イエズス会がその中心的役割を果たした結果、失地奪回を目指すカトリック教会の海外宣教が世界的に拡大した。カトリック教会の宣教区はアメリカ大陸、インド、東南アジア、中国、日本に及んだ。イエズス会は中国において、福音伝道の大胆な文化適応（）を行った。

カトリックとプロテスタントの対立は17世紀初頭にドイツ三十年戦争に発展する。これにより西ヨーロッパは荒廃し、その反省から、人格神、キリストの神性、奇跡を否定し、聖書を合理的に解釈しようとする「理神論」が知識階級に普及した。理性的な神が機械論的宇宙を創造したとする理神論は、近代科学の発展に世界観的前提を与えた。理神論の次の段階として、理性そのものを最高原理とした啓蒙主義は、普遍言語、普遍道徳、普遍原理を追求し、歴史を理性の発展または体現と捉える進歩主義やヘーゲル哲学に結実した。

ドイツ三十年戦争後に形骸化した宗教改革に対して、ドイツ敬虔主義が教会刷新を行った。回心運動であったドイツ敬虔主義は、聖書のテキストよりも、生きた宗教体験を最重要視した、この時期聖書への批判的研究が開始され、ハレ大学が高等批評の中心地となった。また宗教体験の分析研究は、自由主義神学やカント哲学の発展の前提となった。また宗派対立や教会が異常に権力を持ってしまったり、王権などの権力と結びついっていろいろな弊害をもたらしたことに対する歴史的反省から、現代に続く政教分離原則が起こったのもこの時代である。

ピューリタン

イギリスでは、ヘンリー8世が離婚問題を機に、カトリック教会から国内の教会を独立させイギリス国教会とした（1534年）。

これ以降、宗教改革が、国王の交代の度にプロテスタントとカトリックの間を揺れ動いたが、エリザベス1世の治世において「中道」()が採られ、エリザベス朝ルネッサンスが開花した。

これに対し、あくまで徹底的なプロテスタント改革を要求する清教徒は政治的弾圧を受け、その一部は宗教的政治的理想の実現のために北アメリカに移民し、残りは国内で非国教諸派（長老派、改革派、バプテスト派、会衆派、クウェーカー派）を形成した。

清教徒は次のスチュアート朝において清教徒革命を起こして王権を打倒し、一時的に共和国を樹立するが、結局王政復古する。しかし王権に対する議会の優位は決定的となり、名誉革命を経て「君臨するが統治しない」国王の下での議会政治という立憲君主制が確立して、その後の議会的重商主義、自由主義、産業革命、帝国主義に対応し得る政治環境を用意することとなる。

近代以降

アメリカとキリスト教

北アメリカでは、西ヨーロッパで弾圧を受けた非国教諸派が多数移民して自治共同体を設立し、国教制度の否定と信教の自由を根幹とする「政教分離原則」を確立した。ニューイングランドでは、非国教諸派を横断するかたちで、回心運動である大覚醒（）あるいは信仰復興（）が起こり、生きた宗教体験が最重要視されたため、そこから、プラグマティズムの母体であるニューイングランド経験主義や、ウィリアム・ジェイムズの『宗教的経験の諸相』に代表される宗教学が誕生した。大覚醒がイギリスに波及した結果、メソジスト派が生まれた。

ヨーロッパ

東方教会では静寂主義と呼ばれる神秘思想に沿った神学の発展がみられた。聖歌集『フィロカリア』が著され、これはギリシア語から各国語へと翻訳された（日本語には未訳）。また19世紀に入ってからはオスマン帝国の解体に伴って、帝国の強い指導下にあるコンスタンティノポリス総主教の支配を嫌った正教徒各国にギリシア正教会、セルビア正教会などが独立していった。

遅れて近代化に着手したドイツとイタリアでは、近代化政策の過程でカトリック教会に厳しい締め付けが行われ、中世以来のカトリック教会の権益が大きく損なわれた。この危機の中でカトリック教会は保守色を強め、19世紀末に教皇ピウス9世は近代思想の中に生まれた啓蒙主義や共産主義を排斥するため「誤謬表」を回勅とともに公布し、第一バチカン公会議では教皇首位説と教皇無謬説を公式教義として布告した。これに対して、カトリック教会内部のリベラル派から強い反発が起こり、同調出来なかった司教区や教会は、ローマ・カトリック教会から離脱するに至った（復古カトリック教会）。しかし、19世紀後半から、英語圏諸国でカトリック教徒に対する政治的差別条項が順次廃止され、また、アイルランド大飢饉が原因でカトリック教徒のアイルランド人が世界各地、特に北アメリカに大量に移民したことにより、カトリック教会の教勢は拡大に転じた。

現代

二十世紀以降のキリスト教についてはキリスト教の該当箇所を参照せられたい。